“你居然担心你的敌手，是不是太过于好心了？本座自有想法，还论不到你来诫勉。”罗睺说着，终于开始认真起来。
对手是太上道祖，他不能再轻松应对了。
岳垚站在高台上，居高临下的看着东皇爵、东皇冕、东方修己、黄穆元、黄穆然为他找来的九十名优秀的先天境精英，道:“其实修仙极易，能做到以下三点，便可过逍遥的仙人生活。”
“一、‘从简’以享受生活。人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要‘简易’、‘简约’，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。”
“曾有上仙总结：道门使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易『操』，事少而功多。这或可说是对道门从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道门应物处事的重要指导思想。”
“‘至道不繁’，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。至于‘简则益生’，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，真人则提出了十二少的方法，即‘少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。’保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。”
“简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与‘道’同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养『性』命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！”
“从简的另一方面就是要‘崇俭抑奢’，这也是道门的传统美德，太上道祖曰：‘我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先’。所谓‘俭’，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。道祖认为，沉溺于声『色』滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，他倡导‘少私寡欲’，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。”
“‘简’才能达到轻松，放松人们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。有人曾预言：有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用忙碌以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个时辰享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，仙人逍遥的道门思想，可以让人们从中寻找解开困『惑』的钥匙。”
“随着时代的发展，物质生活的极大丰富，人的贪婪也在快速膨胀，世间出现了许多贪腐的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声『色』财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。”
岳垚停了停，又接着道:“二、‘从朴’以真爱生活。‘朴’的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道门讲‘抱朴’，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是‘少私寡欲’，即所谓的‘见素抱朴，少私寡欲’。”
“有人将此阐释为‘清心释累，绝虑忘情’，认为是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以‘穷理’；抛开俗事纷扰，才能‘尽『性』’；摈弃了一己私欲，最终能‘造道’。道教所倡导的‘抱朴’，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合‘道’地安排自己的生活。”
“‘素朴纯一，足以知天’，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种‘安时而处顺’、‘知足而常乐’的高尚情『操』，养成一种‘与人无忤、与物无争’的旷达胸怀，才是‘返朴归真’的真谛所在。”
“《经》中有‘下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也’之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬上古之人的质朴。在人们经常慨叹‘世风日下，人心不古’的现今，尤其需要这种返朴归真的境界。返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭『性』命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。”
“三、‘从和’以快乐生活。‘和’是华夏文化的重要理念。‘和’的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。《道经》中说:道以通达为义。所谓‘道以通达为义’，就是既要自通还要通他。在现实世界中人们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道门看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。”
“所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。”
“第一、当以人自身的‘和’为基础。天下是由人组成的，要维护天下的和平与和谐，人们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道门认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以‘苦短’，是因为人们为‘烦恼’所缠绕。而‘烦恼’实际上起于‘妄心’。”
“《经》中曰：既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。只有人们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。”
“第二、当以人与天下的和谐为现实追求。追求人与天下的和谐，要求人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求人们要充分理解他人。正所谓‘以道观之，物无贵贱。’不同的人群、不同的民族、不同的派别和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与天下的和谐，首先是要促进家庭的和谐。这便是道门强调的‘父慈子孝，夫信『妇』贞，兄敬弟顺’，以做到‘室家合和、天垂福庆’”。
“其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。天下和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。”
“通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信天下文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，人们又能深入的了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和观念。”
“第三、当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人们才能获得长久的平安。因此，要追求天下的和谐，人们还必须树立起对自然的正确态度。道门认为，天地万物都源自于‘道’，‘一切有形，皆含道『性』’。万物都有按照道所赋予它的本『性』自然发展的权利，人们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。”
“人应该‘与天地合其德’，对万物利而不害，以促进三界更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀三界的生机。《经》中教导人们说，应‘辅万物之自然而不敢为’就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本『性』，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。”