申命记第十章，摩西重申了敬畏上帝、爱邻舍的重要性。这些教导如何影响我们对待他人的方式？
《申命记》第十章记载着摩西在西奈山下对新一代以色列人的核心训诲，其巧妙地将“敬畏上帝”与“爱邻舍”紧密相连（申10:12 - 13, 19）。这段经文不仅是对十诫精义的再度阐述，更通过“上帝属性”与“选民责任”之间的双向启示，为基督徒对待他人的方式提供了极具革命性的范式。接下来，我们将从五个维度展开深入论述，并结合整本圣经的启示，深入挖掘其在现实生活中的重大意义。
一、神圣属性的镜像：以上帝的公义为待人准则（申10:17 - 18）
摩西以宣告上帝属性的方式，为伦理道德奠定了坚实的根基：“因为耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。祂为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。”（申10:17 - 18）这绝非仅仅停留在抽象层面的神学命题，而是具体转化为三个具有重要实践意义的原则：
超越偏见的公正：“不以貌取人”这一表述，直接指向了人性中根深蒂固的歧视倾向。在古代近东社会，阶级歧视现象极为普遍，比如《汉谟拉比法典》中对贵族与平民就制定了差别刑罚。然而，在这里，这种歧视观念被彻底颠覆。新约中，雅各严厉谴责“按着外貌待人”的行为（雅各书2:1 - 4），彼得更是在异象中领受了“神是不偏待人”的真理（使徒行传10:34），这些都源自《申命记》的神圣启示。反观现代社会，种族歧视、学历偏见、因经济地位产生的差别对待等现象屡见不鲜，都在这一原则的审视与审判之下。
制度性的弱势关怀：上帝主动“为孤儿寡妇伸冤”的模式，要求信徒不能仅仅满足于临时性的慈善行为，而应当积极推动结构性正义。摩西律法中的“田角条例”（利19:9 - 10），规定在收割庄稼时，不可割尽田角，要留给穷人和寄居的；“豁免年”（申15:1 - 3），每七年要豁免债务，使贫穷的债务人得以解脱；“逃城制度”（申19:1 - 13），为误杀人的人提供避难之所，避免被报复。这些都充分体现了制度性保护。在现代社会，教会开展的法律援助事工，帮助那些在法律面前处于弱势的群体；推动劳工权益的行动，保障劳动者的合理权益；以及基督徒政治家致力于建立的社会保障体系，都是这一原则在当代的延续。
跨界接纳的怜悯：“怜爱寄居的”在原文中蕴含着强烈的情感色彩（?????，即“挚爱”），这种爱甚至延伸至敌对民族的后裔（参申23:7关于埃及人的条例）。耶稣将“寄居的”具体化为撒玛利亚人（路10:33）、税吏（路19:5）等群体，保罗则打破了犹太人与外邦人之间的隔阂（弗2:14）。在当今时代，这就要求基督徒以积极主动的姿态，关爱难民、跨文化群体、性少数群体中的慕道者等边缘人群，给予他们尊重、关怀与帮助。
二、历史记忆的伦理力量：从埃及为奴到怜悯实践（申10:19）
“所以你们要怜爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。”（申10:19）这一命令建立在对救赎历史的深刻记忆之上，形成了独特的“创伤伦理”：
苦难经历的共情转化：以色列的奴隶历史本有可能滋生受害者心态，但上帝却将其巧妙地转化为怜悯他人的强大动力。约瑟在埃及历经为奴的苦难，最终成为宰相，救济饥民（创41:53 - 57）；保罗“身上带着耶稣的印记”（加6:17），促使他深切体恤软弱者。在现代社会，基督徒若能将自身被基督医治的经历作为根基，去关怀抑郁症群体、家暴受害者、职场受挫者等，其关怀将更具感染力与说服力。
救赎叙事的身份重塑：以色列人被定义为“从埃及为奴之家领出来的”群体（申5:6），这种身份认知有力地破除了可能产生的优越感。彼得将教会称为“从前算不得子民，现在却作了神的子民”（彼前2:10），正是在提醒信徒，蒙恩者的地位并非特权勋章，而是服务他人的神圣执照。这种认知能够有效地对抗教会中可能出现的精英主义倾向，使信徒保持谦卑与服务的心态。
集体记忆的仪式传承：逾越节、住棚节等节期（申16:1 - 17）将历史记忆以仪式化的方式呈现，确保伦理教导能够代代相传。在现代教会中，通过圣餐礼重温基督的牺牲，让信徒深刻铭记基督的爱与救赎；通过受难周默想激发对他人苦难的敏感，培养信徒的同理心与同情心。韩国教会纪念日本殖民时期的迫害史而设立的“民族和解祈祷会”，便是将创伤记忆成功转化为和平行动的典型例子，通过反思历史，促进民族之间的和解与和平。
三、心灵割礼的实践表达：从内心更新到社群建造（申10:16）
“所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。”（申10:16）摩西将“心里的割礼”与对外邦人的关爱紧密相连，深刻揭示了内在生命与外在行为之间不可分割的关系：
破除伪善的信仰：先知耶利米曾严厉痛斥仅行肉体割礼却压迫寄居者的虚假虔敬（耶9:25 - 26），耶稣则无情地揭露法利赛人“洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡”（太23:25 - 26）。在现代教会中，如果只注重礼拜仪式的形式，而忽视对社会的关怀；或者热衷于传福音，却对会友的实际需要漠不关心，便是重蹈覆辙，陷入了伪善的陷阱。
情感与意志的双重归正：“爱寄居的”在原文中使用持续时态（????????，强调持久的情感），意味着要持续投入，而不是偶尔行善。这与保罗强调的“爱人不可虚假”（罗12:9）相呼应。非洲宣教士李文斯敦在日记中写道：“我对非洲人的爱，不是出于责任，而是看见基督如何为他们死”，这正是这种发自生命深处的爱的自然流露，是一种纯粹而真挚的情感与坚定意志的体现。
群体生命的见证：初期教会“天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”（徒2:46），这种共享生活的方式极具吸引力，吸引了众多人归主。韩国首尔的教会在1980年代经济危机中，开放教堂收容流浪者，给予他们温暖与帮助；台湾基督长老教会建立原住民语言保存中心，致力于保护和传承原住民文化，这些都是将群体相爱转化为文化见证的优秀范例，彰显了教会在社群中的积极作用与影响力。
四、敬畏上帝的终极导向：在永恒维度中看待他人价值（申10:12 - 13）
“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，又爱祂，尽心尽性事奉祂。”（申10:12）这段经文将人际关系放置在永恒的坐标系中进行考量：
从上帝主权的视角看人：加尔文在《基督教要义》中指出：“真正的智慧在于认识神与认识自己”，而认识他人则是这两者的自然延伸。当基督徒以“上帝形象承载者”（创1:27）的眼光看待他人时，即便是敌对者（如司提反为打死他的人祷告）或社会弃儿（如德蕾莎修女服务麻风病人），都能从中发现他们所具有的神圣尊严，从而给予他们应有的尊重与关爱。
在终末审判中实践怜悯：耶稣将“给饥者食、留宿客旅”等行为视为“做在我身上”（太25:35 - 40），雅各警告“对人不怜悯的，要受无怜悯的审判”（雅2:13）。这种终末意识促使c.S.路易斯在《大分离》中描写：天堂里充满“曾为他人倒过一杯水”的小人物，地狱则塞满自我中心的宗教家。它提醒着信徒，在日常生活中要时刻践行怜悯，关爱他人。
以永恒价值超越功利计算：保罗的“看人不再凭肉体”（林后5:16）原则，打破了以社会贡献度衡量人价值的功利主义观念。德国的潘霍华在纳粹监狱中写下：“终极问题不是如何英雄式地死，而是如何为下一代负责任地活”，这种超越个体生死的爱，源自对上帝永恒计划的确信。它让信徒明白，每个人的生命都具有永恒的价值，不应仅仅以世俗的标准去评判他人。
五、新旧约的救赎脉络：从西奈山到各各他的爱之成全
申命记的伦理教导在基督事件中达到了完全的境界：
基督的道成肉身深化“寄居者”的意义：耶稣“本有神的形象，反倒虚己，取了奴仆的形象”（腓2:6 - 7），成为了终极的“寄居者”。这赋予了爱邻舍全新的维度：接待一个小子就是接待基督（太18:5）。法国泰泽团体接待战乱地区青年，为他们提供庇护与关爱；北美教会庇护非法移民，给予他们温暖与帮助，都是这种道成肉身精神在当代的延续。
十字架废除冤仇的实践示范：基督在十字架上“拆毁了中间隔断的墙”（弗2:14），使犹太人与外邦人和好。南非真相与和解委员会由图图大主教推动，以“赦免而非报复”的原则处理种族隔离创伤，这正是十字架救赎在社会实践中的生动体现。它展示了通过爱与宽容化解仇恨，实现和解与和平的力量。
圣灵内住提供的实践能力：五旬节圣灵降临后，门徒突然能听懂各族方言（徒2:6 - 11），预示着上帝要建立一个超越巴别塔诅咒的合一群体。现代教会推动跨文化婚姻辅导，帮助不同文化背景的夫妻更好地相处；开展多元族群联合崇拜，促进不同族群之间的交流与融合，都依赖于圣灵打破人际隔阂的强大能力。
结语：成为“圣约群体”的当代实践
申命记第十章的教导，热切呼召信徒在五个层面活出圣约群体的见证：
职场中的公正：坚决拒绝商业贿赂（申10:17），严格遵守商业道德规范；积极保障劳工权益（申24:14 - 15），营造公平、和谐的工作环境。
社区中的怜悯：设立食物银行（申14:28 - 29），为贫困家庭提供食物援助；定期探访独居者（雅1:27），给予他们精神上的慰藉与关怀。
教会中的包容：热情接纳不同文化背景者（加3:28），促进教会内部的文化多元与和谐；建立心理健康关顾体系，关注信徒的心理健康。
社会中的倡导：勇敢地为弱势群体发声（箴31:8 - 9），维护他们的合法权益；积极推动环保正义（启11:18），为保护地球家园贡献力量。
全球中的使命：大力支持难民事工（太2:13 - 15），为难民提供生活物资与精神支持；积极参与国际调解（太5:9），为世界和平贡献智慧与力量。
正如俄国作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中借佐西马长老之口所说：“用爱获得的世界，才是真实的。”这古老的诫命，如今依然在叩问着每个基督徒：我们的敬畏是否真正化为对邻舍血肉的关怀？我们的神学是否切实转化为抚慰创伤的双手？我们的敬拜是否结出重建社群的美果？在这个充满撕裂与冲突的世界中，这样的生命实践，正是最有力的福音宣言，它向世人展示着基督教信仰的力量与温暖，引领人们走向爱与和平的道路。